الفرق بين العلم والمعرفة

عرف الشيء أدركه بالحواس أو بغيرها ، و المعرفة ادراك الأشياء و تصورها ، و لها عند القدماء عدة معان : منها ادراك الشيء بإحدى الحواس ، و منها العلم
، مطلقا تصوراً كان أو تصديقاً ، و منها إدراك البسيط سواء كان تصوراً للماهية أو تصديقاً بأحوالها ، و منها إدراك الجزئي سواء كان مفهوم جزئياً أو حكماً جزئياً ، و منها ادراك الجزئي عن دليل ، و منها الادراك الذي هو بعد الجهل ....
و في التفريق بين المعرفة و العلم فقالوا أن المعرفة إدراك الجزئي ، و العلم ادراك الكلي ، و أن المعرفة تستعمل في التصورات و العلم في التصديقات و لذلك تقول عرفت الله دون علمته ، لأن من شرط العلم أن يكون محيطاً بأحوال المعلوم إحاطة تامة .
و من أجل ذلك وصف الله بالعلم لا بالمعرفة ، فالمعرفة أقل من العلم ، لأن للعلم شروطاً لا تتوافر في كل معرفة ، فكل علم معرفة ، و ليس كل معرفة علماً .
و يطلق لفظ المعرفة عند المحدثين على أربعة معانٍ :
الأول هو الفعل العقلي الذي يتم به حصول صورة الشيء في الذهن سواء كان حصولها مصحوباً بالانفعال أو غير مصحوب به ، و في هذا المعنى إشارة إلى أن فيالمعرفة تقابلاً و اتصالاً بين الذات المدركة و الموضوع المدرك . و نظرية المعرفة التي سنتكلم عليها فيما بعد تدرس المشكلات التي تثيرها علاقة الذات بالموضوع .
و الثاني هو الفعل العقلي الذي يتم به النفوذ إلى جوهر الموضوع لتفهم حقيقته ، بحيث تكون المعرفة الكاملة بالشيء في الواقع .
و الثالث هو مضمون المعرفة بالمعنى الأول .
و الرابع هو مضمون المعرفة بالمعنى الثاني
و هذه المعاني وحدها كافية للدلالة على أن للمعرفة درجات متفاوتة ، أدناها المعرفة الحسية المشخصة ، و اعلاها المعرفة العقلية المجردة .
و من عادة المتأخرين أن يفرقوا بين المعرفة الحدسية المباشرة و المعرفة الاستدلالية التي تحتاج إلى وسائط و انتقالات .
و اذا كانت المعرفة تامة كانت مطابقة للشيء تمام المطابقة ، و يرادفها العلم . و اذا كانت غير تامة كانت مقصورة على الإحاطة بجانب واحد من جوانب الشيء . و للمعرفة التامة صورتان :
احداهما ذاتية ، و هي التي يتم بها تصور الشيء تصوراً واضحاً دون غموض أو التباس ، و الأخرى موضوعية و هي التي يكون فيها تصور الشيء مطابقاً لما هو عليه في الحقيقة .
و كثيراً ما يراد بالمعرفة مضمونها و نتيجتها ، لا الفعل الذهني الذي تتم به ، و منه قولهم : المعارف الإنسانية .
و المعرفة الصوفية هي العلم الذي لا يقبل الشك ، لأن المعلوم عند المتصوفين هو ذات الله و صفاته .
أما معرفة الذات ، فهي أن يعلم أنه تعالى موجود واحد ، فرد ، لا يشبه شيئاً ، و أما معرفة الصفات فهي أن يعلم أنه تعالى حي ، عالم ، سميع ، بصير ، مريد ، متكلم ، ... و إلى غير ذلك من الصفات . و هذه المعرفة استدلالية أو شهودية .
و جملة القول أن المعرفة تطلق على معنيين أساسيين الأول هو الفعل العقلي الذي يدرك الظواهر ذات الصفة الموضوعية ، و الثاني اطلاقها على نتيجة ذلك الفعل أي على حصول صورة الشيء في الذهن .
معرفة : فرع من الفلسفة يتعرض لثلاث مشكلات رئيسية ، هي أصل المعرفة و طبيعتها ، و هذه تسمى باسم الابستومولوجيا ، و طرائق تحصيل المعرفة و الأسس التي ينبنى عليها ذلك التحصيل ، و هذا يختص ببحثها علم النفس ( و قد استقل عن الفلسفة و اتخذ مناهج العلوم التجريبية ) .
و أخيراً مناهج البحث العلمي و شروط سلامتها من الخطأ ، و هي مبحث علم المنطق ، و البحث في المعرفة من هذه الجوانب يؤدي بالباحثين إلى نظريات مختلفة فتختلف تبعاً لذلك المذاهب الفلسفية الخاصة بالوجود و غيره من مباحث الفلسفة ، فأما عن أصل المعرفة فالاختلاف تبعاً لذلك المذاهب الفلسفية الخاصة بالوجود و غيره من مباحث الفلسفة ، فأما عن أصل المعرفة فالاختلاف قائم بين القائلين بأن ذلك المصدر سابق على عملية التعلم من تجارب الحياة العملية ، و هي أسبقية قد تتم على المذهب الأفلاطوني من أن الأفكار كائنات أزلية انطبعت على النفس الانسانية قبل اتصالها بالبدن ، فجاءت تجربة الحياة موقظة لها ، أو قد تتم تلك الأسبقية على أساس أن المعرفة موحى بها من الله .
و الاختلاف على مصدر المعرفة قائم بين القائلين بأسبقية ذلك المصدر على عملية التعلم ، و القائلين بأن مصدرها هو التجارب ذاتها التي يمارسها الإنسان في صلته بالعالم من حوله .
و لقد شغل الفلاسفة بمسألة المعرفةو تحديد مصدرها ، و العلاقة بينها و بين الوجود الخارجي ، خصوصاً ديكارت و ليبنتز و لوك و باركلي و هيوم . و يمكن تقسيم النظريات المختلفة الخاصة بأصل المعرفة و طبيعتها كما يأتي : النظرية العقلانية ( عند ديكارت و اسبينوزا و ليبنتز ) و هي التي تجعل العقل أداة الكشف عن المعرفة ، مستعيناً في ذلك بالمبادىء الفطرية الكامنة فيه ، فحتى لو لم يكن هناك تجربة حسية بالعالم الخارجي يمكن النسان أن يقيم في ذهنه بناء المعرفة كاملاً كما يحدث مثلاً في حالة العلوم الرياضية و لكن النظرية عند التجريبيين ( لوك و باركلي و هيوم و مل و غيرهم ) فتنكر أن يكون في العقل مبادىء فطرية تستنبط منها المعرفة ، و تؤكد أن المعرفة كلها مستمدة من خبرات الإنسان بالعالم الحسي ، عن طريق ما تنطبع به الحواس من ذلك العالم ، و قد جاء كانت ليوفق بين المذهبين فجعل المعرفة صادرة عن معطيات الحواس مضافاً إليها مبادىء العقل و مقولاته ، فالأولى بغير الثانية عمياء لا تعني شيء ، و الثانية بغير الأولى خاوية بغير مضمون ، و من مباحث المعرفة الكشف عن الأداة التي بها نعرف : أهي العقل كما يقول العقلانيون و المثاليون ؟ أم هي الحواس كما يقول التجريبيون ؟ أم هي الحدس كما يذهب الصوفية ؟ و من ينزع منزعهم من الفلاسفة ، و أما معايير صدق المعرفة و كذبها فتلك من شأن المنطق
أ/ علي الهمالي